蘇民将来
蘇民将来(そみんしょうらい、非略体: 蘇民將來、蘓民將耒、 – 将耒、など)は、備後国風土記に記された人物であり、日本各地に伝わる説話、およびそれを起源とする民間信仰となっている。こんにちでも「蘇民将来」と記した護符は、日本各地の国津神系の神(おもにスサノオ)を祀る神社で授与されており、災厄を払い、疫病を除いて、福を招く神として信仰される。また、除災のため、住居の門口に「蘇民将来子孫」と書いた札を貼っている家も少なくない[1] 。なお、岩手県県南では、例年、この説話をもとにした盛大な蘇民祭がおこなわれる。陰陽道では天徳神と同一視された。
説話
[編集 ]古くは鎌倉時代中期の卜部兼方『釈日本紀』に引用された『備後国風土記』の疫隈国社(えのくまのくにつやしろ。現広島県 福山市 素盞嗚神社に比定される[注釈 1] )の縁起にみえるほか、祭祀起源譚としておおむね似た形で広く伝わっている。
すなわち、旅の途中で宿を乞うた武塔神(むたふ(むとう)のかみ、むとうしん)を裕福な弟の巨旦将来は断り、貧しい兄の蘇民将来は粗末ながらもてなした。後に再訪した武塔神は、蘇民の娘に茅の輪を付けさせ、蘇民の娘を除いて、(一般的・通俗的な説では弟の将来の一族を、)皆殺しにして滅ぼした。武塔神はみずから速須佐雄能神(スサノオ)と正体を名乗り、以後、茅の輪を付けていれば疫病を避けることができると教えたとする。[2]
蘇民将来の起源
[編集 ]武塔神や蘇民将来がどのような神仏を起源としたものであるかは今もって判然としていない[1] 。
武塔神については、密教でいう「武答天神王」によるという説と、尚武の神という意味で「タケタフカミ(武勝神)」という説が掲げられる[3] が、ほかに朝鮮系の神とする説もあり、川村湊は『牛頭天王と蘇民将来伝説』のなかで武塔神と妻女頗梨采女(はりさいじょ)の関係と朝鮮土俗宗教である巫堂(ムーダン)とバリ公主神話の関係について関連があるのではないかとの説を述べている[4] 。
蘇民将来についても、何に由来した神かは不明であるものの、災厄避けの神としての信仰は平安時代にまでさかのぼり、各地でスサノオとのつながりで伝承され、信仰対象となってきた[1] 。
祭祀
[編集 ]蘇民将来の逸話を基に岩手県内を始め各地には蘇民祭が伝わっており、とくに奥州市 水沢区の天台宗妙見山黒石寺の黒石寺蘇民祭をはじめとする岩手県内の蘇民祭は選択無形民俗文化財に選択されている。また、京都の八坂神社や伊勢・志摩地方の年中行事では、厄除け祈願として、茅の輪くぐりや「蘇民将来」と記された護符の頒布、注連飾りなどの祭祀が盛んに行われている。
京都祇園社の祇園祭は、元来は御霊を鎮めるためにおこなわれたのが最初であったが、平安時代末期には疫神を鎮め、退散させるために花笠や山車を出して市中を練り歩く「やすらい(夜須礼)」の祭祀となった。山車につけられた山鉾は空中の疫鬼を追いこむための呪具、花笠は追い立てられた厄鬼を集めてマツの呪力で封じ込めるための呪具であり、また、祭りの際の踊りは、本来、地に這う悪霊を踏み鎮める呪法であった[1] 。悪霊や疫鬼は、これらによって追い立てられて祇園感神院(八坂神社)に集められるが、そこには蘇民将来がおり、また、疫鬼の総元締めであるスサノオが鎮座して、その強い霊威によって悪霊や疫鬼の鎮圧・退散が祈願されたのである[1] 。
護符
[編集 ]現存する最古の蘇民将来符と目されているものは、長岡京右京六条条間南小路北側から出土した「蘇民将来之子孫者」と書かれた札である[5] [6] 。
蘇民将来の護符は、避疫の利益があるとされ、スサノオ(牛頭天王)と縁の深い寺社で頒布されている[注釈 2] 。護符は、紙札、木札、茅の輪、ちまき、角柱など、さまざまな形状・材質のものがある。また、単に「蘇民将来」といえば護符そのものを指すこともある。護符には「蘇民将来子孫也」「蘇民将来子孫之門」といった文言や[7] 、晴明紋が記されていることが多い。家内安全や無病息災のお守りとして門口に吊されたり、鴨居に飾られるなどする。八坂神社や信濃国分寺八日堂で頒布されるものが特に有名である。また、金神や歳徳神同様、蘇民将来も方位神として陰陽道に取り込まれ天徳神という名で呼ばれている。
- 八坂神社(京都市)
- 祇園祭の行われる7月には社頭や各山鉾にて「蘇民将来子孫也」と記した「厄除粽(ちまき)」が授与される。7月31日には摂社「疫神社」において「夏越祭」が行われ「茅之輪守」が授与される。他につり下げ型の八角木守もある。
- 信濃国分寺八日堂(長野県 上田市)
- 六角柱のこけし型をなす。上田市指定有形民俗文化財に指定されているほか、毎年1月7日から8日にかけての八日堂縁日での頒布習俗が「上田市八日堂の蘇民将来符頒布習俗」として国の選択無形民俗文化財に選択されている。
- 陸奥国分寺薬師堂(仙台市 若林区)
- 八角柱で房のついたつり下げ型をなす。
- 岩木山神社(青森県 弘前市)
- 紙製のお札で呪文と晴明紋が記されている。
- 黒石寺(岩手県奥州市水沢区〈旧水沢市〉)
- 黒石寺蘇民祭で有名。六角柱のつり下げ型をなす。
- 笹野観音(山形県 米沢市)
- 八角柱の形状。紙製で梵字や五芒星を記したものもある。
- 円福寺(千葉県 銚子市)
- 木製板状で梵字と呪文が記されている。
- 竹寺(埼玉県 飯能市)
- 六角柱のこけし型。
- 妙楽寺(長野県佐久市)
- 木製板状で梵字と呪文・晴明紋が記されている。
- 津島神社(愛知県 津島市)
- 六角柱のこけし型。
- 松下社(三重県 伊勢市 二見町)
- 注連飾りの形状をしており、木札に「蘇民将来子孫家門」などと記す[7] 。伊勢志摩地方でよく見られる形式[7] 。
- 祇園神社(神戸市 兵庫区)
- 六角柱のこけし型。紙の一端をこより状にしたものもある。
- 八雲神社(栃木県芳賀郡茂木町)
- 「八雲神社」の総本社である八坂神社のもの[8] と似た、六角柱形のつり下げ型[9] 。
脚注
[編集 ]注釈
[編集 ]出典
[編集 ]- ^ a b c d e 藤巻(1999)
- ^ 松本 (1930), pp.5-6
- ^ 藤巻(1999)。原出典は秋本吉郎による日本古典文学大系『風土記』校注
- ^ 川村(2007)
- ^ 三重大学人文学部文化学科 考古学研究室「最古の蘇民将来札〜長岡京から出土したお守り〜」『伊勢新聞』2002年1月20日。2020年5月18日閲覧。
- ^ 上村和直「信仰・祭祀13「お札で、願いがかなうかしら」」(PDF)『リーレット京都』第272号、財団法人京都市埋蔵文化財研究所・京都市考古資料館、2011年8月。
- ^ a b c "牛頭天王と蘇民将来". 民話の駅 蘇民. 2020年8月31日閲覧。
- ^ "7回 八坂神社「蘇民将来守」 / ご当地「授与品」あれこれ". 公益財団法人 日本文化興隆財団. 2021年1月2日閲覧。
- ^ "授与品". 茂木 八雲神社. 2020年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2021年1月2日閲覧。
参考文献
[編集 ]- 秋本吉郎 『日本古典文学大系2 風土記』岩波書店、1958年4月。
- 藤巻一保 「蘇民将来」『歴史と旅増刊 もっと知りたい神と仏の信仰事典』秋田書店、1999年1月。
- 川村湊 『牛頭天王と蘇民将来伝説 消された異神たち』作品社、2007年8月。ISBN 978-4861821448
関連項目
[編集 ]外部リンク
[編集 ]- 新市町観光協会〜素盞嗚神社(天王さん)
- 蘇民将来符 – その信仰と伝承:八日堂蘇民将来符
- 蘓民将来符 〜願いは永久に〜 上田市八日堂蘓民将来符頒布習俗の記録 - 地域文化資産ポータル(ウェイバックマシンより)
- 川村湊著, 『牛頭天王と蘇民将来伝説-消された異神たち-』, 作品社, 二〇〇七年九月一一日刊, 四六判, 三九九頁 KAWAMURA Minato, Gozu Tenno and Legends of Somin Shorai - CiNii
- 松本信廣「外者款待傳説考」『史学』第9巻第1号、三田史学会、1930年3月、1-26頁、ISSN 03869334。
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