বিষয়বস্তুতে চলুন
উইকিপিডিয়া একটি মুক্ত বিশ্বকোষ

দেবী আন্দোলন

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

দেবী আন্দোলন একটি পুনর্জাগরণবাদী নব্যপাগান ধর্মীয় আন্দোলন[১] যা আধ্যাত্মিক বিশ্বাস এবং অনুশীলনগুলি অন্তর্ভুক্ত করে যা মূলত পশ্চিমা  ১৯৭০ এর দশকে (উত্তর আমেরিকা, পশ্চিম ইউরোপ, অস্ট্রেলিয়া এবং নিউজিল্যান্ড) আবির্ভূত।[১]  এটি দেবী উপাসনা এবং ঐশ্বরিক নারীর প্রতি শ্রদ্ধার সাথে যুক্ত এবং এতে মহিলাদের উপর বা লিঙ্গ বা নারীত্বের এক বা একাধিক অধ্যয়নের উপর অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে।[২] [১] [৩] [৪]

দেবী আন্দোলন আধুনিক পৌত্তলিকতায় একটি বিস্তৃত অ-কেন্দ্রীভূত প্রবণতা, এবং তাই এর বিশ্বাসের কোনও কেন্দ্রীভূত নীতি নেই।  দেবী উপাসকদের মধ্যে বিশ্বাস এবং অনুশীলনগুলি দেবী উপাসকদের নাম এবং সংখ্যা থেকে শুরু করে ব্যবহৃত নির্দিষ্ট আচার ও আচার পর্যন্ত ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়।  কিছু, যেমন ডায়ানিক উইক্কা, একচেটিয়াভাবে মহিলা দেবদেবীদের উপাসনা করে, তবে অন্যরা তা করে না। বিশ্বাস ব্যবস্থাগুলি একেশ্বরবাদী থেকে বহু-ঈশ্বরবাদী থেকে সর্বেশ্বরবাদী পর্যন্ত বিস্তৃত এবং বিস্তৃত নিওপাগান সম্প্রদায়ের অনুরূপ ধর্মতাত্ত্বিক বৈচিত্র্যকে অন্তর্ভুক্ত করে।  প্রচলিত বহুত্ববাদী বিশ্বাসের অর্থ হ'ল একজন স্ব-চিহ্নিত দেবী উপাসক তাত্ত্বিকভাবে সারা বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতি ও ধর্মের বিভিন্ন মহিলা দেবদেবীর উপাসনা করতে পারেন।  এর বৈশিষ্ট্যগুলির উপর ভিত্তি করে, দেবী আন্দোলনকে সাংস্কৃতিক ধর্মীয়তার একটি রূপ হিসাবেও উল্লেখ করা হয় যা ক্রমবর্ধমান বৈচিত্র্যময়, ভৌগোলিকভাবে ব্যাপক, সারগ্রাহী এবং প্রক্রিয়াতে আরও গতিশীল।[৫]

পটভূমি

[সম্পাদনা ]

আরও তথ্যের জন্য দেখুন: প্রাগৈতিহাসিক, মাতৃতন্ত্র, এবং নারীমুক্তি আন্দোলনে নারী

উনিশ শতকে, কিছু প্রথম-তরঙ্গ নারীবাদী যেমন মাতিলদা জোসলিন গেজ এবং এলিজাবেথ ক্যাডি স্ট্যান্টন একটি মহিলা দেবতার বর্ণনা দিয়ে তাদের ধারণাগুলি প্রকাশ করেছিলেন, যখন নৃবিজ্ঞানীরা যেমন জোহান জ্যাকব বাচোফেন ভূমধ্যসাগরীয় অঞ্চলে প্রাগৈতিহাসিক মাতৃতান্ত্রিক দেবী সংস্কৃতির ধারণাগুলি পরীক্ষা করেছিলেন।[৬] উত্তর-ঐতিহ্যবাহী দেবী নারীবাদীরাও আছেন যারা দাবি করেন যে মহিলা ধর্মতত্ত্বগুলি আরও প্রাচীন, উচ্চ প্যালিওলিথিক পিরিয়ড বা ৩০০০০ বছর আগে প্রাগৈতিহাসিক ইউরোপে এবং তার আশেপাশে আবির্ভূত হয়েছিল: মহা দেবী তত্ত্ব।  বলা হয় যে এই ধর্মতত্ত্বগুলি পশ্চিমে দমন করা হয়েছিল যখন খ্রিস্টধর্ম থিওডোসিয়াস প্রথম দ্বারা ধারাবাহিক ফরমানের মাধ্যমে সমস্ত প্রাক-খ্রিস্টান ধর্মকে নিষিদ্ধ করেছিল।  এই ধারণাগুলি দ্বিতীয় তরঙ্গ নারীবাদ আন্দোলনের সময় অতিরিক্ত আকর্ষণ অর্জন করেছিল। ১৯৬০ এবং ১৯৭০ এর দশকে, নারীবাদীরা যারা ধর্মের ইতিহাসে আগ্রহী হয়ে ওঠেন তারাও হেলেন ডিনার (১৯৬৫) এর কাজের কথা উল্লেখ করেন (বই মাদার্স অ্যান্ড অ্যামাজনস: অ্যান আউটলাইন অফ ফিমেল এম্পায়ারস ১৯৩২ সালে জার্মান ভাষায় প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল; - মেরি এস্থার হার্ডিং (১৯৬৫), মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রথম উল্লেখযোগ্য জুঙ্গিয়ান মনোবিজ্ঞানী; এলিজাবেথ গোল্ড ডেভিস (১৯৭১); এবং মার্লিন স্টোন (১৯৭৬)।[৭]

১৯৭০-এর দশক থেকে দেবী আধ্যাত্মিকতা একটি স্বীকৃত আন্তর্জাতিক সাংস্কৃতিক আন্দোলন হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে।  ১৯৭৮ সালে ক্যারল পি খ্রিস্টএর ব্যাপকভাবে পুনরায় মুদ্রিত প্রবন্ধ "কেন মহিলাদের দেবীর প্রয়োজন," যা সর্বোচ্চ দেবীর একটি প্রাচীন ধর্ম থাকার ধারণার পক্ষে যুক্তি দেয়, ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের "গ্রেট গডেস রি-ইমার্জিং" সম্মেলনে ৫০০ এরও বেশি শ্রোতার কাছে মূল বক্তব্য হিসাবে উপস্থাপন করা হয়েছিল, সান্তা ক্রুজ;  এটি প্রথম প্রকাশিত হয়েছিল হেরেসিসের গ্রেট গডেস ইস্যু: শিল্প ও রাজনীতি সম্পর্কিত একটি নারীবাদী প্রকাশনা (১৯৭৮).  ক্যারল পি খ্রিস্টও সহ-সম্পাদনা করেছিলেন ক্লাসিক নারীবাদী ধর্ম নৃবিজ্ঞান দর্শন বয়ন: নারীবাদী আধ্যাত্মিকতায় নতুন প্যাটার্নস (১৯৮৯) এবং ওমেনস্পিরিট রাইজিং (১৯৭৯/১৯৮৯); পরবর্তীকালে তার প্রবন্ধ "কেন মহিলাদের দেবী প্রয়োজন" অন্তর্ভুক্ত ছিল।

১৯৭৪ থেকে ১৯৮৪ সাল পর্যন্ত, জিন এবং রুথ মাউন্টেনগ্রোভ দ্বারা ওরেগনে সম্পাদিত একটি জার্নাল ওমেনস্পিরিট, মহিলা দেবতা সম্পর্কে ধারণা এবং অনুভূতি অন্বেষণ করে মহিলাদের দ্বারা নিবন্ধ, কবিতা এবং আচার প্রকাশ করেছিল।  জার্নাল বেলটেন পেপারসযা প্রায় একই সময়ে প্রকাশনা শুরু করেছিল, ২০১১ সালের মাঝামাঝি পর্যন্ত অব্যাহত ছিল।  ১৯৮৩ সালে, জেড রিভার এবং লিনি লেভি উইসকনসিনের ম্যাডিসনে দেবীর পুনরায় গঠিত মণ্ডলী, আন্তর্জাতিক (আরসিজি -আই) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। আরসিজি-আই আজ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অনেক অঞ্চলে "চেনাশোনা" নামে পরিচিত গোষ্ঠীগুলির পাশাপাশি একটি শিক্ষামূলক প্রোগ্রাম, পুরোহিত প্রশিক্ষণ এবং অর্ডিনেশন অব্যাহত রেখেছে। দেবী আন্দোলন বিভিন্ন চলচ্চিত্র এবং স্ব-প্রকাশিত মিডিয়াতে কণ্ঠ পেয়েছে, যেমন কানাডার জাতীয় চলচ্চিত্র বোর্ডের জন্য ডোনা রিড দ্বারা নির্মিত মহিলা ও আধ্যাত্মিকতা ট্রিলজি।

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা ]
  1. ↑ ক খ গ Nicolae, Téa (জানুয়ারি ২০২৩)। "The Western Revival of Goddess Worship"। Feminist Theology । SAGE Publications। 31 (2): 130–142। আইএসএসএন 1745-5189। এসটুসিআইডি 254735598 Check |s2cid= value (সাহায্য)। ডিওআই:10.1177/09667350221135089 অবাধে প্রবেশযোগ্য। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
  2. ↑ Rountree, Kathryn (২০০৪)। Embracing the Witch and the Goddess: Feminist Ritual-makers in New Zealand। London: Psychology Press। পৃষ্ঠা ix, 9। আইএসবিএন 0415303583। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
  3. ↑ Christiano, Kevin J.; Kivisto, Peter; Swatos, William H. Jr., সম্পাদকগণ (২০১৫) [2002]। "Excursus on the History of Religions"। Sociology of Religion: Contemporary Developments (3rd সংস্করণ)। Walnut Creek, California: AltaMira Press। পৃষ্ঠা 254–255। আইএসবিএন 978-1-4422-1691-4। এলসিসিএন 2001035412। এসটুসিআইডি 154932078। জেস্টোর 3512222। ডিওআই:10.2307/3512222। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
  4. ↑ O'Brien, Jodi (২০০৮)। Encyclopedia of Gender and Society। Thousand Oaks, CA: SAGE Publications। পৃষ্ঠা 709। আইএসবিএন 9781452266022। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
  5. ↑ Christ, Carol P. (১৯৯৭)। Rebirth of the Goddess: Finding Meaning in Feminist Spirituality। Routledge। আইএসবিএন 978-1-1367-6384-7। ২০১৬-০১-০৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। সংগ্রহের তারিখ ২০১৫-১০-৩০। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
  6. ↑ Stein, Diane (২০০১)। Diane Stein's Guide to Goddess Craft। Freedom, CA: The Crossing Press। পৃষ্ঠা 23। আইএসবিএন 1580910912। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
  7. ↑ Harding, M. Esther, MD (১৯৩৫)। Woman's Mysteries: Ancient and Modern। Longmans, Green and Co। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)

আরও পড়ুন

[সম্পাদনা ]

AltStyle によって変換されたページ (->オリジナル) /