আলম্বন
হিন্দু দর্শন |
---|
দার্শনিক ব্যক্তিত্ব দর্শন -প্রারম্ভিক-আচার্য/ঋষি
|
আলম্বন (সংস্কৃত: आलम्बन) হল সংস্কৃত শব্দ, এবং এর বিভিন্ন অর্থ যেমন সমর্থন, ভিত্তি, স্বীকার, কারণ, অথবা বস্তুর পাঁচটি বৈশিষ্ট্য, অথবা প্রার্থনার নীরব পুনরাবৃত্তি, অথবা কারণের সাথে সংবেদনের স্বাভাবিক ও প্রয়োজনীয় সংযোগ যা এটিকে সক্রিয় করে, অথবা শাশ্বত স্থূল রূপ উপলব্ধি করার প্রচেষ্টায় যোগীদের দ্বারা অনুশীলন করা মানসিক অনুশীলন।[১]
বৈদিক নিহিতার্থ
ভারতীয় দর্শনে আলম্বন উপলব্ধি বা সংবেদনের উদ্দেশ্যমূলক ভিত্তিকে বোঝায়; যে দর্শন অনুসারে করণ এবং সমস্ত অনুচর মানসিক অবস্থাকে বিভাব নামে পরিচিত যা দুই ধরনের – ক) আলম্বন, ব্যক্তিগত ও মানুষের বস্তু ও স্তর এবং খ) উদ্দীপনা, উত্তেজক। আলম্বনকে আরও আশ্রয় ও বিষয়ে বিভক্ত করা যেতে পারে, রাধা আশ্রয় ও কৃষ্ণ বিষয়; রাধা, ভক্ত হিসাবে, কৃষ্ণের চেয়ে বেশি আনন্দ অনুভব করেন, যিনি তার পূজার বস্তু ছিলেন।[২] বিষয় হল ইন্দ্রিয়গ্রাহ্য চেতনার সম্ভাব্য বস্তু, আলম্বন হল উদ্দেশ্যমূলক ভিত্তি যা এমনকি ইন্দ্রিয়গত ত্রুটির জন্য উপলব্ধিগত বা জ্ঞানের সমর্থনের কারণ হতে পারে।[৩] ন্যায় দর্শন সামনের বস্তুটিকে অলীক জ্ঞানের আলম্বন হিসেবে বিবেচনা করে না বরং তার নিজস্ব বৈশিষ্ট্যের সাথে হস্তক্ষেপকারী বাহ্যিক উপাদান হিসেবে বিবেচনা করে।[৪] ব্রহ্মের উপাসনার জন্য সর্বোত্তম আলম্বন হল ওঁ।[৫]
বৈদিক ভাষায়, আলম্বন স্কম্ভ অর্থাৎ শক্তির স্তম্ভ; ঈশ্বর শক্তির স্তম্ভ;[৬] এটি উদ্দেশ্যমূলক চিন্তা যা মনকে তার ভ্রমণ ঈশ্বরের দিকে সমর্থন দেয়।[৭]
যোগিক নিহিতার্থ
স্ব-সমর্থিত যোগ বা আত্মালম্বন যোগের সাহায্যে, ঈশ্বরকে দুটি উপায়ে দেখা যেতে পারে যেমন দ্বৈত ও অদ্বৈত, বা চতুর্ভুজ হিসাবে দেখা যেতে পারে। আলম্বন অভ্যন্তরীণ সমর্থনকে বোঝায় এবং যোগ বলতে স্ব-শৃঙ্খলা বোঝায়; আত্মালম্বন যোগ হল আত্মের সাহায্যে অ-আত্মকে বস্তুনিষ্ঠ করার শৃঙ্খলা যখন নেতিবাচক-নিজে পরিণত হয়।[৮]
পতঞ্জলি ঘুমের সংজ্ঞা দেওয়ার সময় যা বুদ্ধির বৃত্তি, ঠিক যেমন জাগ্রত অবস্থা এবং স্বপ্নের অবস্থা, আমাদের বলে:
अभावप्रत्ययालम्बना तमोवर्त्तिर्निद्रा
গভীর নিদ্রা হল অস্বচ্ছতার ফলে সমস্ত প্রভাবের অনুপস্থিতি যা মানুষের মধ্যে পরিবর্তনশীল (চিত্ত)।— পতঞ্জলির যোগসূত্র সমাধিপদ ১০
পতঞ্জলি আলম্বন শব্দটি ব্যবহার করেছেন যার অর্থ সমর্থন বা ভিত্তিক অর্থাৎ প্রভাবের অনুপস্থিতি সমর্থিত বা জড়তার উপর ভিত্তি করে।[৯]
রস নিহিতার্থ
রসের ভারতীয় তত্ত্বে, উদ্দীপনা হল সক্রিয়ক বা নির্ধারক যা অনুভূতি বা আবেগকে উদ্দীপ্ত করে, এবং আলম্বন হলো যেটির উপর অনুভূতি ঝুলে থাকে অর্থাৎ আলম্বন অনুভূতির উদ্ঘাতের সাথে যা অনুভূতি ও কারণের মধ্যে যোগসূত্র হিসাবে উদ্ভূত হয় যা এটিকে সক্রিয় করে। রস প্রক্রিয়ায়, প্রকৃতি বা বস্তুকে আশ্রয়ের আগে সক্রিয়ক রূপে দৃশ্যমানভাবে উপস্থিত বলা হয় কিন্তু যে বস্তুটি আবেগ জাগিয়ে তোলে তা সাধারণত কবি বা নাট্যকারের দ্বারা কল্পনা করা হয়; বিভবের নিছক উপস্থিতি প্রতিভা (প্রজ্ঞা বা জ্ঞানের স্বজ্ঞাত ফলাফল) আকৃতিকে অল্প সময়ের মধ্যেই পরিবর্তন করতে অনুপ্রাণিত করে।[১০] সমবেদনায় বীর ভক্তির রস অনুসারে বর্ধক সক্রিয়কগুলির মধ্যে রয়েছে অধৈর্যতা, বোঝাপড়া ও সুখের মতো ক্ষণস্থায়ী আবেগ এবং কৃষ্ণকে কিছু ছদ্মবেশী আকারে নায়কের দ্বারা অনুপ্রাণিত করা হয়, তার নিজের শরীর। যুধিষ্ঠির কৃষ্ণর উদ্দেশ্য যজ্ঞ করেছিলেন।[১১]
বৌদ্ধ নিহিতার্থ
যোগাচার ঘটনাবিদ্যা অনুসারে অলম্বন অবস্থা, তা তাৎক্ষণিক প্রত্যক্ষ বা দূরবর্তী, মানে যদি কোন ধর্ম থাকে তবে তার স্বতন্ত্র চেহারা থাকবে, সেই ধর্মকে উপলব্ধি করতে এবং উপলব্ধি করার জন্য মন কখনও কখনও এর (লক্ষণ) সাথে মিলিত হবে। এই অবস্থাটি জাগরণের দিকে পরিচালিত করে যার ফলে আটটি চেতনা শেষ হয় এবং চারটি আলোকিত জ্ঞানীয় ক্ষমতা দিয়ে তাদের প্রতিস্থাপন করে।[১২] বৌদ্ধরা আলম্বনকে হেতু, সমনন্তর ও অধীপতির মতোই কারণ হিসাবে বিবেচনা করে, তারা এটিকে বস্তু-অবস্থা বলে মনে করে যা জ্ঞান ও মানসিক উৎপাদনের কারণ হিসাবে গ্রহণ করা হয়, যেমন চিত্ত ও চৈত্ত।[১৩] নাগার্জুনের মতে প্রেম ও করুণার তিনটি প্রেরণামূলক প্রেক্ষাপট রয়েছে যেমন, সত্ত্ব-আলম্বন, অন্যের সাথে নিজের মিলের দ্বারা অনুপ্রাণিত, ধর্ম-আলম্বনা, মনো-শারীরিক উপাদানের সমতা দ্বারা অনুপ্রাণিত, এবং অনালম্বন যা মোহিত নয় এই দুটি অর্থাযা অনুপ্রেরণামূলক প্রেক্ষাপট থেকে স্বাধীন।[১৪] অষ্টম চেতনা প্রসঙ্গে দিগনাগের বক্তব্যের পরিপ্রেক্ষিতে জুয়ানজ্যাং ব্যাখ্যা করেন যে অষ্টম চেতনার বীজ বা ভার্চুয়ালটি প্রকৃত চেতনা এবং প্রকৃত চেতনার উদ্দেশ্যমূলক ভিত্তি (আলম্বন) উৎপন্ন করে।[১৫]
তথ্যসূত্র
- ↑ "Sanskrit Dictionary"। Spokensanskrit. de। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ "Vaniquotes"। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Bimal Kroshna Matilal (১৯৯০)। Logic, Language and Reality:Indian Philosophy and Contemporary Issues। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 99। আইএসবিএন 9788120807174। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Poolasth Soobah Roodurmum (২০০২)। Bhamati and Vivarna Schools of Advaita: A Critical Approach। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 54। আইএসবিএন 9788120818903। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Gaudapada (১৯৮৯)। Gaudapadakarika। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 296। আইএসবিএন 9788120806528। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ M.L.Dewan (১৯৯৩)। Vedic Philosophy for Himalayan Eco-System Development। Concept Publishing Co.। আইএসবিএন 9788170224778। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Brian Brown (১৯২২)। The Wisdom of the Hindus। Brentanos। পৃষ্ঠা 278।
alambana upanishads.
উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link) - ↑ G.S.Murty (২০০২)। Paratattvagaonitadarsanam। Motilal Banarsidass। পৃষ্ঠা 174,175। আইএসবিএন 9788120818217। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ "Samadhi pada 10"। Ashtangayoga.info। ২০১৪-০৮-২৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভ করা। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Gupteshwar Prasad (১৯৯৪)। I.A.Richards and Indian Theory of Rasa। Sarup & Sons। পৃষ্ঠা 92,230। আইএসবিএন 9788185431376। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Rupa Gosvami (২০০৩)। Bhaktirasamrtasindhu of Rupa Gosvamin। Motolal Banarsidass। পৃষ্ঠা 579–581। আইএসবিএন 9788120818613। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Dan Lusthaus (৪ ফেব্রুয়ারি ২০১৪)। Buddhist Phenomenology। Routledge। পৃষ্ঠা 500–503। আইএসবিএন 9781317973423। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ T.R.V.Murti (১৩ মে ২০১৩)। The Central Philosophy of Buddhism। Routledge। পৃষ্ঠা 170। আইএসবিএন 978-1135029463। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Shohei Ichimura (২০০১)। Buddhist Critical Superiority। পৃষ্ঠা 81। আইএসবিএন 9788120817982। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)
- ↑ Phenomenology and Indian Philosophy। SUNY PRESS। জানুয়ারি ১৯৯২। পৃষ্ঠা 265। আইএসবিএন 9780791406625। উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে (link)