সিজার বেকারিয়া

সিজার মার্কিস বেকারিয়া, একজন বিখ্যাত ইতালিয় জুরিস্ট, আইনজীবী, রাজনীতিজ্ঞ, দার্শনিক।^[১] তিনি আধুনিক অপরাধ বিজ্ঞান বা ক্রিমিনোলোজির জনক।^[২] অন ক্রাইম এন্ড পানিশমেন্ট (১৭৬৪) গ্রন্থটির মাধ্যমে তিনি তার অপরাধ বিজ্ঞানের ধারণা প্রকাশ করেন, যা ধ্রুপদী অপরাধ বিজ্ঞান বা ক্লাসিকাল স্কুল অফ ক্রিমিনোলজি হিসেবে পরিচিত।^{[৩] [৪] [৫]}

বেকারিয়ার দর্শন অনুযায়ী, আইন শুধুমাত্র সামাজিক চুক্তি রক্ষা করার জন্য ব্যবহার করা উচিত। তার মতে, আইন প্রণয়ন করার ক্ষমতা শুধুমাত্র আইনজ্ঞদের থাকবে। বিচারক শুধু আইন অনুযায়ী বিচারকার্য সম্পন্ন করবেন, এর বাইরে তার এখতিয়ার নেই। প্লেসার প্রিন্সিপাল বা পরিতোষ নীতির ভিত্তিতে শাস্তি হওয়া উচিত। শাস্তি প্রদান কালে শুধুমাত্র অপরাধীর অপরাধ বিবেচনা করতে হবে, অপরাধীর ব্যক্তিত্তকে নয়। শাস্তি, অপরাধের সমানুপাতিক হবে এবং তা দ্রুত ও কার্যকরী হতে হবে। আইনের দৃষ্টিতে সবাইকে সমানভাবে বিবেচনা করতে হবে। তিনি মৃত্যুদণ্ড এবং শারীরিক যন্ত্রনার মাধ্যমে অপরাধ স্বীকার-এর পরিপন্থী ছিলেন। তার মতে, শাস্তি প্রণয়নের চেয়ে অপরাধ নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে অপরাধ নিয়ন্ত্রণ উত্তম।

বেকারিয়া ১৭৩৮ সালের ১৫ মার্চ মিলানে অস্ট্রিয়ান হ্যাবসবার্গ সাম্রাজ্যের মধ্যপন্থী অভিজাত পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন।^[৬] তাঁর পিতা হলেন মার্সেজ জিয়ান বেকারিয়া বোনেসনা । বেকারিয়া পারমার জেসুইট কলেজে প্রাথমিক শিক্ষা লাভ করেন। পরবর্তীকালে, তিনি ১৭৫৮ সালে পাভিয়া বিশ্ববিদ্যালয় থেকে আইনে স্নাতক হন। প্রথমে তিনি গণিতের প্রতি দুর্দান্ত দক্ষতা দেখিয়েছিলেন, কিন্তু মন্টেস্কিউ (১৬৮৯-১৭৫৫) অধ্যয়ন করে তার মনোযোগ অর্থনীতির দিকে আকৃষ্ট হয়ে পড়েন। ১৭৬২ সালে তার প্রথম প্রকাশনা, মিলানিজ রাজ্যের মুদ্রার ব্যাধি সম্পর্কিত একটি ট্র্যাক্ট, এর প্রতিকারের জন্য একটি প্রস্তাব অন্তর্ভুক্ত করে।^[৭]

বেকারিয়ার বয়স যখন ত্রিশের কোঠায়, তিনি পিয়েত্রো এবং আলেসান্দ্রো ভেরির সাথে ঘনিষ্ঠ বন্ধুত্ব করেন। এই দুই ভাই মিলান শহরের অভিজাত শ্রেণীর অন্যান্য যুবকদের সাথে "এল'অ্যাকাডেমিয়া দেই পুগনি" (অ্যাকাডেমি অফ ফিস্ট) নামে একটি সাহিত্য সমাজ গঠন করেছিলেন। একটি কৌতুকপূর্ণ নাম যা ইতালিতে ছড়িয়ে পড়া স্টাফি একাডেমিগুলি নিয়ে প্রহসন করত যা অনেক সময় বাগবিতণ্ডা এবং দ্বন্দ্বের সৃষ্টির কারণ হয়ে দাঁড়াত। এর বেশিরভাগ আলোচনা ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থার সংস্কারের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এই গোষ্ঠীর মাধ্যমে বেকারিয়া ফরাসি এবং ব্রিটিশ রাজনৈতিক দার্শনিকদের সাথে পরিচিত হন, যেমন ডিডরোট, হেলভেটিয়াস, মন্টেসকুইউ এবং হিউম। তিনি হেলভেটিয়াস দ্বারা বিশেষভাবে প্রভাবিত ছিলেন।^[৮]

সিজার বেকারিয়া তার অন ক্রাইম এন্ড পানিশমেন্ট বা অপরাধ এবং শাস্তি নামক বইয়ের জন্য সর্বাধিক পরিচিত ছিলেন। ১৭৬৪ সালে, পিয়েত্রো ভেরির উৎসাহে, বেকারিয়া একটি সংক্ষিপ্ত কিন্তু সারময় গ্রন্থটি প্রকাশ করেন। কিছু পটভূমির তথ্য প্রদান করেছিলেন পিয়েত্রো, যিনি নির্যাতনের ইতিহাসের উপর একটি পাঠ্য লিখছিলেন এবং মিলান কারাগারের কর্মকর্তা আলেসান্দ্রো ভেরি, যিনি কারাগারের ভয়াবহ অবস্থার প্রথম অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন। বেকারিয়া এই প্রবন্ধে, ইল ক্যাফে (কফি হাউস) গ্রুপে তার বন্ধুদের প্রত্যয়কে প্রতিফলিত করেছেন, যারা আলোকিত আলোচনার মাধ্যমে সংস্কার চেয়েছিলেন।

বেকারিয়ার গ্রন্থটি মিলান শহরের জ্ঞান চর্চার অনন্য ভূষণে পরিণত হয়েছে। এই গ্রন্থে, বেকারিয়া মৃত্যুদণ্ডের বিরুদ্ধে প্রথম আধুনিক কিছু যুক্তি তুলে ধরেন। ফৌজদারি আইন ব্যবস্থার সংস্কারের পক্ষে তার গ্রন্থটি ছিল পেনোলজির প্রথম পূর্ণাঙ্গ কাজ। ফৌজদারি সংস্কারের মোকাবিলা করার জন্য এবং ফৌজদারি বিচারকে যৌক্তিক নীতির সাথে সামঞ্জস্য করার পরামর্শ দেওয়ার জন্য বইটি ছিল প্রথম পূর্নাঙ্গ কাজ। এটি হুগো গ্রোটিয়াস, স্যামুয়েল ভন পুফেনডর্ফ এবং অন্যান্য তুলনীয় চিন্তাবিদদের লেখার তুলনায় কম তাত্ত্বিক কাজ এবং তত্ত্বের মত ওকালতির কাজ।

সংক্ষিপ্ত এই গ্রন্থটিতে স্বীকারোক্তি, গোপন অভিযোগ, বিচারকদের স্বেচ্ছাচারী বিবেচনার ক্ষমতা, সাজা প্রদানের অসঙ্গতি এবং অসমতা, হালকা সাজা পেতে ব্যক্তিগত সংযোগ ব্যবহার করে এবং গুরুতর এবং এমনকি ছোট অপরাধের জন্য মৃত্যুদণ্ডের শাস্তি প্রদানের করার জন্য নির্যাতনের বিরুদ্ধে যুক্তি, নিন্দা ও প্রতিবাদ জানানো হয়।^[৯]

প্রায় অবিলম্বে, কাজটি ফরাসি এবং ইংরেজিতে অনুবাদ করা হয়েছিল এবং বেশ কয়েকটি সংস্করণের মধ্য দিয়ে গিয়েছিল।^[৯] বেকারিয়ার পাঠ্যের সংস্করণগুলি উপাদানের দুটি স্বতন্ত্র বিন্যাস অনুসরণ করে: যেটি বেকারিয়া নিজেই দ্বারা, এবং ফরাসি অনুবাদক আন্দ্রে মোরেলেট (১৭৬৫) যিনি আরও নিয়মতান্ত্রিক আদেশ আরোপ করেছিলেন।^[৯] মোরলেট অনুভব করেছিলেন যে ইতালীয় পাঠ্যের স্পষ্টীকরণের প্রয়োজন, এবং তাই অংশগুলি বাদ দেওয়া হয়েছে, কিছু সংযোজন করেছেন এবং সর্বোপরি অধ্যায়গুলি সরানো, একত্রিত বা বিভক্ত করার মাধ্যমে প্রবন্ধটিকে পুনর্গঠন করেছেন। যেহেতু বেকারিয়া মোরেলেটকে লেখা একটি চিঠিতে ইঙ্গিত করেছিলেন যে তিনি তার সাথে সম্পূর্ণ একমত, পণ্ডিতরা ধরে নিয়েছিলেন যে এই অভিযোজনগুলিতেও বেকারিয়ার সম্মতি ছিল। পার্থক্যগুলি এতই ছিল যে, মোরেলেটের সংস্করণ বেকারিয়া যে বইটি লিখেছিল তার চেয়ে বেশ অন্য বই হয়ে উঠেছে।^[১০]

বেকারিয়া ফৌজদারি বিচার ব্যবস্থায় সংস্কারের মহান প্রয়োজনীয়তার বর্ণনা দিয়ে তার কাজ খুলেছেন এবং তিনি পর্যবেক্ষণ করেছেন যে এই ধরনের সংস্কারের বিষয়ে কত কম গবেষণা রয়েছে। তার পুরো কাজ জুড়ে, বেকারিয়া দুটি মূল দার্শনিক তত্ত্বের প্রতি আবেদন করে তার অবস্থান গড়ে তোলেন: সামাজিক চুক্তি এবং উপযোগিতা।^[১১] সামাজিক চুক্তির বিষয়ে, বেকারিয়া যুক্তি দেন যে শাস্তি কেবলমাত্র সামাজিক চুক্তিকে রক্ষা করার জন্য এবং প্রত্যেকে এটি মেনে চলতে অনুপ্রাণিত হবে তা নিশ্চিত করার জন্য যুক্তিযুক্ত। ইউটিলিটি সম্পর্কে (সম্ভবত হেলভেটিয়াস দ্বারা প্রভাবিত), বেকারিয়া যুক্তি দেন যে নির্বাচিত শাস্তির পদ্ধতিটি এমন হওয়া উচিত যা সর্বশ্রেষ্ঠ জনকল্যাণে কাজ করে।^[১১] সমসাময়িক রাজনৈতিক দার্শনিকরা শাস্তিকে ন্যায়সঙ্গত করার দুটি প্রধান তত্ত্বের মধ্যে পার্থক্য করেছেন।^[১২] প্রথমত, প্রতিশোধমূলক পন্থা বজায় রাখে যে শাস্তি হওয়া উচিত ক্ষতির সমান, হয় আক্ষরিক অর্থে চোখের বদলে চোখ, অথবা আরও রূপকভাবে যা ক্ষতিপূরণের বিকল্প রূপের অনুমতি দেয়। প্রতিশোধমূলক পদ্ধতি প্রতিশোধমূলক এবং প্রতিহিংসা-ভিত্তিক হতে থাকে। দ্বিতীয় পদ্ধতিটি হল উপযোগবাদী যা বজায় রাখে যে শাস্তি বিশ্বের মোট সুখের পরিমাণ বৃদ্ধি করবে। এটি প্রায়শই অপরাধীকে সংস্কার করার একটি উপায় হিসাবে শাস্তিকে জড়িত করে, তাকে তার অপরাধের পুনরাবৃত্তি থেকে অক্ষম করে এবং অন্যদের নিবৃত্ত করে। বেকারিয়া স্পষ্টভাবে একটি উপযোগী অবস্থান নেয়। বেকারিয়ার জন্য, শাস্তির উদ্দেশ্য একটি ভাল সমাজ তৈরি করা, প্রতিশোধ নয়। শাস্তি অন্যদের অপরাধ করা থেকে বিরত রাখে এবং অপরাধীকে তার অপরাধের পুনরাবৃত্তি থেকে বিরত রাখে।

বেকারিয়া যুক্তি দেন যে শাস্তির প্রতিরোধের মানকে সর্বাধিক করার জন্য ফৌজদারি পদক্ষেপের কাছাকাছি সময়ে শাস্তি হওয়া উচিত।^[১৩] তিনি বোঝার সহযোগী তত্ত্বের প্রতি আবেদন করে শাস্তির অস্থায়ী নৈকট্য সম্পর্কে তার দৃষ্টিভঙ্গি রক্ষা করেন যেখানে আমাদের কারণগুলির ধারণা এবং পরবর্তীতে অনুভূত প্রভাবগুলি আমাদের অনুভূত আবেগের একটি পণ্য যা ঘনিষ্ঠ চিঠিপত্রে ঘটছে এমন একটি কারণ এবং প্রভাবের আমাদের পর্যবেক্ষণ থেকে তৈরি হয়। (এই বিষয়ে আরও তথ্যের জন্য, ডেভিড হিউমের আবেশের সমস্যা, সেইসাথে ডেভিড হার্টলির কাজগুলি দেখুন)। এইভাবে, ফৌজদারি ক্রিয়াকলাপ থেকে সময়মতো দূরবর্তী শাস্তিগুলি এড়ানোর মাধ্যমে, আমরা অপরাধমূলক আচরণ এবং ফলস্বরূপ শাস্তির মধ্যে সম্পর্ককে শক্তিশালী করতে সক্ষম হয়েছি যা ফলস্বরূপ, অপরাধমূলক কার্যকলাপকে নিরুৎসাহিত করে।^[১৩]

বেকারিয়ার জন্য যখন একটি শাস্তি দ্রুত একটি অপরাধ অনুসরণ করে, তখন "অপরাধ" এবং "শাস্তি" এর দুটি ধারণা একজন ব্যক্তির মনে আরও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত হবে। ^[১৪] এছাড়াও, অপরাধ এবং শাস্তির মধ্যে যোগসূত্র আরও শক্তিশালী হয় যদি শাস্তি কোনোভাবে অপরাধের সাথে সম্পর্কিত হয়। শাস্তির দ্রুততা অন্যদের নিরুৎসাহিত করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে বেশি প্রভাব ফেলে, বেকারিয়া যুক্তি দেন যে কঠোর শাস্তির কোন যুক্তি নেই। সময়ের সাথে সাথে মানুষ স্বাভাবিকভাবেই অভ্যস্ত হয়ে উঠবে।^[১৪]

• ১৭৩৮-এ জন্ম
• ১৭৯৪-এ মৃত্যু
• মিলানের ব্যক্তি
• ইতালীয় আইনজ্ঞ

• টেমপ্লেট আহ্বানে সদৃশ আর্গুমেন্ট ব্যবহার করা পাতা
• উদ্ধৃতি টেমপ্লেট ইংরেজি প্যারামিটার ব্যবহার করেছে
• উইকিসংকলন তথ্যসূত্রসহ এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকার পাতায় উদ্ধৃতি অন্তর্ভুক্ত
• ১৯১১-এ থেকে উইকিপিডিয়া নিবন্ধসমুহ এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা পাঠ্যে একত্রিত
• এইচকার্ডের সাথে নিবন্ধসমূহ